念释迦牟尼佛，不念阿弥陀佛，释迦牟尼佛看到会流眼泪。为什么？

郭迎金

念释迦牟尼佛，不念阿弥陀佛，释迦牟尼佛看到会流眼泪。为什么？


不恋这个世界，决心求往生的，供佛的饭我都可以吃，佛欢喜，佛来接引我。

我现在发心往生极乐世界，极乐世界就报了名，就注了册，极乐世界就有我一分了，我现在拼命念佛，万缘放下，哪有不去的道理！

我们动个念头求往生，七宝池里头就有一朵莲花，莲花上有我们的名字。这是真的不是假的，佛没有妄语。我们往生极乐世界，佛来接引就是拿着这朵莲花。

这个莲花的光、色、大小，就看我们的愿，我们的功夫浅深。所以不要胡思乱想，胡思乱想没好处，这造罪业，我们想都想阿弥陀佛，都想极乐世界。为什么？我们的莲花愈来愈大，光色愈来愈好。

如果我们学了其他的法门，把净土放弃了，我们这个莲花在莲池里头就枯死了。极乐世界有生灭法就是莲花，除莲花之外没有生灭法。莲花的好坏，统统是我们念佛人的念力、愿力，跟念佛的功夫。所以好好培养这个莲花，莲花起大作用。
我跟同学们说过，莲花是阿弥陀佛愿力加持的，我们一般人讲保佑。莲花的最大的作用，就是你往生的时候，在莲花里头转识成智，起这么大的作用。转八识成四智，所以到极乐世界花开见佛，你的身是法性身，是报身，不是我们凡夫的身体，是心现的不是识变，没有八识五十一心所。
所以这个身不需要饮食，你说多方便，不需要睡眠。我们人生两大苦事，一个是睡眠，一个饮食。极乐世界人没有饮食，他用什么生存？这个你要是真正学佛你明白，一点不稀奇，色界天就没有饮食了。
在我们这个世间，没有脱离六道轮回，欲界有饮食，色界没有了，无色界更没有。所以，我们这个世间高一等的天人，他也没有睡眠，他也没有饮食，何况极乐世界！

极乐世界，身是法性身，居住的法性土，法性不生不灭，没有变化，有变化就有生灭。极乐世界不生不灭，一切人事物都是不生不灭，无量寿，真的是无量寿。
你真搞清楚搞明白，你对于世尊，对于阿弥陀佛感恩。这个感恩的心，感恩的情，说不出的，也是不可思议，真诚的感恩。
佛慈悲爱护我们，帮助我们离苦得乐，离究竟苦，得究竟乐，我们的感恩也是无有穷尽。这个是心心相印，感应道交，佛怎么会不来照顾你？我们起心动念想佛，佛就现前，已经养成习惯了。不要想其他东西，想其他东西都是六道轮回。
只有一个念头，想阿弥陀佛。菩萨、声闻、罗汉都不要想，到极乐世界，这些菩萨统统见到，统统欢迎，开欢迎会欢迎我们去。
绝对不会说，我一度照顾你，我是观音菩萨，你都不念我了，那是凡夫心，那不是菩萨心。菩萨都希望我们念阿弥陀佛，包括所有的菩萨，我们没有念，念阿弥陀佛没有一个菩萨不欢喜，比念他还欢喜。
什么道理我不说，你应该晓得。念阿弥陀佛往生极乐世界，念其他的菩萨、佛的时候，不能生极乐世界，就这么回事情。生极乐世界才是这些菩萨、佛们的愿望，他们的本怀。
我初到香港讲经，有个天台宗的朋友，学天台的，他不念阿弥陀佛，念本师释迦牟尼佛。他说我们跟本师亲，阿弥陀佛距离我们太远了。
我就跟他说，念阿弥陀佛，释迦牟尼佛欢喜；念释迦牟尼佛，不念阿弥陀佛，释迦牟尼佛看到会流眼泪。为什么？你把他的意思全解错了，你把他当作凡人，还有亲情。
这出家人这么执着，他的佛堂供释迦牟尼佛、迦叶、阿难，跟我们供的不一样。他不能往生，他能证果吗？至少小乘初果，看样子不像。那不能证得初果，麻烦大了，来生六道轮回，能得人身大幸运，很多人失了人身，不能再得人身了，得人身难。这在这个地方可以看到多么难。


佛种是什么？阿弥陀佛是佛种当中的佛种，真正的种子，没有二话可说。从阿弥陀佛生出一切佛法，从阿弥陀佛成就无量诸佛，比前面讲菩提心，比前面讲六度万行，殊胜太多了，而且容易修。
六度万行跟发菩提心都不容易，可是这一句佛号包括了菩提心，包括了六度万行，全包了。戒律里头三聚净戒，三千威仪，八万细行，全在这一句佛号当中。你说你多方便！真的掌握了大总持法门，总一切法，持一切义。
这样殊胜的法门没地方找，是你前生修积的福报，让你这一生遇到了。要不是过去生中多生多世修积的福报，你遇不到，遇到了也当面错过。
何况现在这个世间，有许许多多的法门在劝你别念佛，你听了，你接受了，你把这次机会放弃了，空过了。现在你不知道后悔，你死了以后就晓得后悔了，那个时候后悔来不及了。
我们把这句文念下去，闻佛名号，如得种子，信愿持名，即是具足因缘。《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，因缘是其中一个，信愿持名，你的因缘具足了，善根是不迷，福德是真干。
什么人有福？念佛的人最有福，他到极乐世界成佛去了，世间还有什么福报能跟这个比？世间做上皇上，做上天王，也没有办法脱离六道轮回，所以不能比。
信愿持名这四个字还得了！这四个字是蕅益大师提出来的，简单到极处。真信切愿，一句阿弥陀佛念到底，就具足因缘。必得受记作佛，故云持名为佛种。「据《会疏》义，以菩提心与称佛名号为佛种性。足证本经以发菩提心，一向专念为宗，正是护佛种性常使不绝也」。